Le 21 janvier 2025, le parlement irakien a adopté un amendement à la loi sur le statut personnel de 1959. Désormais, un couple peut choisir entre le code civil et la mudawana jafarite, développée par les autorités religieuses chiites. Or la mudawana jafarite fixe l’âge minimum du mariage des filles à 9 ans lunaires, soit environ 8 ans et 9 mois solaires. Le vote s’est tenu sans débat public, dans une session marquée par l’absence d’un quorum formel. Il a fait basculer 28 % des femmes irakiennes déjà mariées avant 18 ans dans un régime juridique qui légalise, pour celles à naître, un plancher plus bas encore.

Le cas irakien n’est pas une exception. C’est l’occurrence la plus récente d’un dispositif commun à la majorité des pays musulmans étudiés : une loi civile de façade, une règle religieuse de fait.

Onze pays, onze régimes : ce que disent les codes

Les codes civils des onze pays ne parlent pas d’une seule voix. L’Indonésie et l’Algérie ont fixé 19 ans pour les filles. L’Arabie saoudite, l’Égypte, le Bangladesh et l’Irak inscrivent 18 ans. Le Pakistan fédéral maintient 16 ans pour les filles, l’Iran 13 ans. Le Soudan, le Yémen et l’Afghanistan (depuis 2021) n’ont tout simplement pas d’âge minimum légal : la référence applicable reste la loi religieuse du statut personnel.

Mais le chiffre affiché ne dit rien de la pratique. La comparaison des taux de mariage des filles avant 18 ans sépare radicalement les pays qui affichent et ceux qui appliquent.

Entre Bangladesh et Algérie, l’écart est d’un facteur 13. Les deux pays ont une population majoritairement musulmane, de même sensibilité sunnite dominante. Ce qui les sépare n’est pas la religion : c’est le cadre juridique.

La lecture du tableau est univoque. Les deux pays où la loi civile s’applique effectivement, Algérie et Indonésie, affichent les taux les plus bas, et les âges moyens au mariage les plus élevés. Les sept suivants ménagent une voie de sortie vers la règle religieuse ou coutumière. Les taux grimpent avec la largeur de cette voie.

La règle de fait : ce qu’ordonne la sharia

Les quatre écoles sunnites, hanafite, malékite, chaféite et hanbalite, convergent sur un point : aucune ne fixe d’âge minimum au mariage. Le critère est la puberté, le bulugh, et le contrat est conclu par le wali, le tuteur masculin.

L’école jafarite chiite, dominante en Iran et en Irak chiite, fixe un plancher numérique : 9 années lunaires pour les filles. C’est ce seuil qui figure dans le Code civil iranien et qui passe dans la mudawana irakienne votée en 2025.

Le fondement jurisprudentiel tient dans un hadith rapporté par Aïcha elle-même.

« Le Prophète m’épousa alors que j’avais six ans, et la consommation du mariage eut lieu alors que j’en avais neuf. »

— Sahih al-Bukhari, Kitab al-Nikah, n° 5133. Rapporté aussi dans Sahih Muslim, Kitab al-Nikah, n° 1422.

Aucune des quatre écoles sunnites n’a jamais abrogé ce précédent ; le droit jafarite en tire la même conséquence avec un plancher explicite.

L’état s’auto-désarme : trois mécanismes

La loi civile des huit pays ne supplante pas la sharia. Elle s’en remet à elle à l’aide de trois mécanismes juridiques.

Premier mécanisme : la compétence des tribunaux religieux. En Indonésie par exemple, les Pengadilan Agama délivrent la dispensasi nikah, dispense qui permet le mariage sous l’âge légal. En Irak, l’amendement de janvier 2025 ouvre l’option de la mudawana jafarite, dont l’âge est fixé par les autorités chiites.

Deuxième mécanisme : la reconnaissance du mariage non enregistré. L’Égypte n’autorise pas le mariage sous 18 ans mais tolère le mariage religieux urfi, dont l’enregistrement civil est différé aux 18 ans de la mariée. Au Bangladesh, une large part des mariages de mineures n’est jamais enregistrée, et l’état ferme les yeux.

Troisième mécanisme : l’autorisation judiciaire sans plancher d’âge. La Section 19 du Child Marriage Restraint Act bangladais de 2017 autorise le mariage d’une mineure dans des « circonstances spéciales » non définies, sans âge minimum. La formule se retrouve dans plusieurs codes de la région, du Maghreb à la péninsule arabique.

Dans les trois cas, le wali reste présent : le père ou le tuteur masculin conclut le contrat, la fille est l’objet du mariage, pas le sujet.

Même sensibilité religieuse majoritaire, même héritage sunnite, près de dix ans d’écart sur la médiane du mariage féminin. Ce que l’Algérie a fait, le Bangladesh a refusé de le faire. C’est le droit positif étatique, pas la religion, qui produit l’écart.

Pourquoi la sharia ne doit pas être la source de la loi

Le constat empirique posé, reste la question de principe : qu’est-ce qui, dans la sharia elle-même, la disqualifie comme source normative d’un état de droit contemporain ? Trois raisons structurelles, indépendantes de toute polémique confessionnelle.

Inégalité hommes-femmes structurelle. Le fiqh classique codifie l’infériorité juridique de la femme : tutelle du wali, droit d’ijbar du père, héritage inégal, polygamie masculine, témoignage d’une femme valant la moitié de celui d’un homme, répudiation unilatérale. Aucune réforme interne ne peut corriger ces règles sans contredire le Coran et les hadiths canoniques. Quand le Maroc, en 2004, a relevé l’âge du mariage à 18 ans via la Moudawana, il l’a fait en mobilisant le pouvoir de l’état, pas l’ijtihad, l’effort d’interprétation religieuse.

Un droit qui ne se révise pas. La sharia est sacralisée par sa source : Coran et hadiths canoniques. Un parlement peut amender un code civil, il ne peut pas amender un texte tenu pour révélé. Le droit se retrouve figé au VII^e siècle, à l’époque où le hadith de référence fixait l’âge du mariage à celui d’Aïcha.

Confiscation de la souveraineté populaire. En démocratie libérale, la loi émane du peuple et de ses représentants élus, responsables devant les urnes. La sharia soustrait le droit à ce contrôle : elle l’attribue à des autorités religieuses (Marja’iyya chiite, Conseil des grands oulémas saoudien, Al-Azhar, tribunaux jafarites) qui ne sont ni élues, ni révocables, ni responsables. L’état qui adopte la sharia comme source normative abandonne sa propre souveraineté.

C’est la raison pour laquelle l’Algérie, l’Indonésie, la Tunisie et le Maroc ont choisi de maintenir la loi civile au-dessus de la règle religieuse. C’est la raison pour laquelle aucune démocratie libérale ne reconnaît de dérogation religieuse au mariage civil.

Le débat public européen, quand il aborde ces pratiques, les traite comme des reliquats culturels que le développement économique finira par dissoudre. Les données disent l’inverse. Ce ne sont pas des reliquats : ce sont des règles juridiques vivantes, codifiées, votées, appliquées, amendées en 2025. Elles ne relèvent pas de la pauvreté : l’Iran est une puissance pétrolière, l’Arabie saoudite aussi. Elles relèvent d’un choix : celui d’un état qui délègue sa compétence matrimoniale à une autorité confessionnelle. L’Algérie et l’Indonésie ont choisi l’inverse. Le résultat se mesure en années de vie, en scolarisation terminée, en grossesses différées.

La loi civile de ces huit pays est écrite pour les rapports de l’ONU. La loi qui s’applique aux filles a 1 400 ans.